Entrevista com Jean-Claude Guillebaud, escritor e ensaísta

“Apenas as crenças fortes são tolerantes”

Herdeira das Luzes, a democracia consagrou a razão - emancipada das crenças -, as virtudes do espírito crítico e da dúvida, ou seja, a capacidade dos homens de se ouvir sem fazer uso da violência. Tendo por corolário a liberdade de pensar e expressar-se, bem como a tolerância frente à pluralidade de opiniões. Ameaçada internamente hoje pelo ceticismo e, externamente, pelo fanatismo, como a democracia pode abrir espaço para “convicções pertinentes”?

Em sua última obra, La Force de Conviction (A Força de Convicção), o senhor insiste sobre o fato de que “precisamos reaprender a crer”. Qual a razão de tal necessidade?

Por volta de quinze anos atrás, livros de sucesso, como A Era do Vazio de Gilles Lipovetsky, celebravam, na França, o fim das ideologias e dos sistemas de crenças das grandes religiões. Poderíamos, enfim, entregarmo-nos à frivolidade. Só que, expulsa pela porta, a crença voltou pela janela, sob a forma de credulidade, de superstições. Por meio da mídia, a moda da paranormalidade voltou com força, como no século XIX. Vários são, também, os que reverenciam os novos ídolos em que o mercado financeiro, a ciência e a tecnologia tornaram-se... Apesar dessas derivas, parece que todo ser humano, toda sociedade, precisa de uma fé mínima para atingir sua própria humanidade. Pois, para duvidar, interrogava-se o filósofo Ludwig Wittgenstein, não são necessárias algumas convicções que fundam ao menos a dúvida[1]? A própria cidadania democrática desenvolveu uma crença [na razão e no progresso humano] que acredita poder transformar o mundo.

Ao mesmo tempo, temos todas as razões para desconfiar, pois nossas crenças podem tornar-se dogmáticas, agressivas e até assassinas... Em nome do patriotismo, da igualdade entre os homens ou do voluntarismo histórico, essa vontade que temos de forjar o mundo de amanhã, desonrada pelos nazistas, fez do século XX certamente o mais sangrento até então. Neste início de século XXI, é Deus que está, desta vez, envolvido em todos os tipos de batalhas e crimes.

Eis porque precisamos reaprender a crer. É necessário restaurar essa capacidade, constitutiva do princípio da humanidade, sem abrir mão de nossa lucidez, nem de nosso livre arbítrio.

É a isso que o senhor chama de “fé paradoxal”...

É uma fé civilizada, situada em algum lugar entre o nada e o excesso, entre o fanatismo e a desesperança. O filósofo francês Cornélius Castoriadis (1922-1997) comparava a fé a uma ponte jogada - e o adjetivo “jogada” é importante - de maneira voluntária no abismo do mundo, ou seja, no abismo da dúvida. Há, em seguida, duas maneiras de atravessá-lo: à moda dogmática, clerical, medrosa, que se recusa a olhar em volta para o abismo que representa a dúvida; também é possível avançar com os olhos abertos, confrontando-se com o vazio, olhando, assim, em outras direções, as demais passarelas fabricadas por métodos diferentes dos meus, por pessoas que acreditam em coisas diferentes das minhas. Devo ser capaz de reconhecer a alteridade irredutível de uma outra fé e sua fraternidade com a minha. Eis aí uma maneira tolerante e fraterna de ter fé.

Ela é paradoxal, pois não deve poupar-se da objeção, da crítica, mesmo se uma crença, por definição, dê o sentimento de possuir a verdade. Precisamos, então, afirmar nossas certezas, aceitando questioná-las constantemente. “Comprometer-se significa aderir a uma causa imperfeita”, resumia magnificamente o filósofo alemão Paul-Louis Landsberg (1901-1944).

Como é possível aplicar essa “força de crença” na prática?

A ética mínima é acreditar no modo como vivemos e viver como acreditamos. Há, a nossa volta, muitas personalidades políticas, filosóficas - e até religiosas - que não fazem o que pregam. Alguns pais inculcam nos filhos a noção de fidelidade no casal e, ao mesmo tempo, praticam o adultério burguês. Na França, alguém como a presidente do sindicato dos empresários (Medef), Laurence Parisot, chegou a declarar que “A vida, a saúde, o amor [são] precários, por que o trabalho escaparia a essa regra?”. Vale ressaltar que esse discurso destina-se aos empregados, não aos patrões representados por ela e que não param de se precaver contra essa mesma precariedade com o fortalecimento de pára-quedas de ouro, de indenizações consideráveis, ou de ações na bolsa. O elogio à precariedade pode ser legítimo... desde que se aplique, em primeiro lugar, a si mesmo.

O senhor descreve uma sociedade que oscila entre o fanatismo e o cinismo... Que lugar resta à tolerância e às crenças pertinentes que o senhor defende?

Contrariamente ao que poderíamos acreditar, apenas as crenças fortes são tolerantes. Elas tornam-se serenas quando atingem certo grau de maturação, tendo sido interiorizadas, refletidas, fortalecidas por um mínimo de vida interior e de esforço.

Quando era jornalista, eu passava, por vezes, noites inteiras discutindo sobre o cristianismo e o islã, com um espírito aberto e sereno. Estou realmente convencido de que é a força de uma fé, crença, ou convicção que a torna capaz de dialogar e ser aberta e não o contrário. Confesse que isso é reconfortante!

Emmanuel Thévenon, jornalista.

[1] “Quem quiser duvidar de tudo não chegará sequer à dúvida. O próprio jogo da dúvida pressupõe a certeza...”.